Le FALUN DAFA ou FALUN GONG.

La « Loi de Bouddha »2 est ce qu'il y a de plus subtil et de plus profond, elle est la science la plus mystérieuse et la plus extraordinaire de tous les systèmes de connaissance du monde. Pour défricher ce domaine, il faut transformer radicalement la façon de voir des gens ordinaires, sinon la vérité de l'univers restera à jamais un mythe pour l'humanité et les gens ordinaires ramperont à jamais dans le cadre tracé par leur propre ignorance.
Mais au fond, qu'est-ce donc que la « Loi de Bouddha » ? Est-ce une religion ? Est-ce une philosophie ? C'est seulement la compréhension qu'en ont les « érudits modernes en bouddhisme ». Ils l'étudient uniquement à un niveau théorique en la soumettant à la critique et à leurs soi-disant recherches comme si c'était quelque chose du domaine philosophique. En fait, la « Loi de Bouddha » ne se limite pas au peu de choses contenues dans les soûtras3, ceux-ci ne sont que le niveau initial de la « Loi de Bouddha ». La « Loi de Bouddha », des particules et des molécules jusqu'à l'univers, de ce qui est même plus petit à ce qui est même plus grand, est la vision pénétrante de tous les mystères, elle englobe tout et n'oublie rien. Elle est la nature de l'univers Zhen-Shan-Ren4, exprimée de différentes manières à différents niveaux, c'est ce que l'école taoïste appelle « la Voie »5 et l'école de Bouddha « la Loi »6.
Aujourd'hui, aussi développée qu'elle soit, la science de l'humanité n'aborde qu'une partie des mystères de l'univers. Dès que nous mentionnons certains phénomènes concrets de la « Loi de Bouddha », il y a des gens qui vont dire : « On est maintenant dans l'ère de l'électronique, la science est très avancée, des vaisseaux spatiaux ont même atteint d'autres planètes – et pourtant vous continuez à parler encore de ces vieilles superstitions. » Pour le dire clairement, l'ordinateur, aussi élaboré qu'il soit, ne peut se comparer au cerveau humain, un cerveau humain qui aujourd'hui encore reste une énigme impénétrable pour la recherche. Les vaisseaux spatiaux, aussi haut qu'ils puissent voler, n'arrivent pas à sortir de l'espace matériel où nous, les êtres humains, existons. Ce que l'humanité moderne est en mesure de connaître par son savoir n'est qu'une toute petite fraction extrêmement superficielle, elle est très loin de saisir réellement la vérité de l'univers. Certains n'osent même pas regarder en face, ni effleurer, ni admettre la réalité de phénomènes qui existent objectivement, car ces gens-là sont trop conservateurs et refusent de modifier leurs conceptions conventionnelles pour y réfléchir. Seule la « Loi de Bouddha » peut dévoiler totalement les mystères de l'univers, de l'espace-temps et du corps humain ; elle permet de discerner véritablement la bonté de la méchanceté, le bien du mal, elle peut éradiquer toutes les conceptions erronées et donner une vision juste.
Actuellement, les idées qui dirigent la science humaine ne peuvent que limiter son développement et ses recherches à ce monde matériel ; c'est seulement lorsqu'un phénomène a été reconnu qu'on l'étudie, telle est la démarche que l'on suit. Quant aux phénomènes qu'on ne peut ni toucher ni voir dans notre espace, mais qui existent objectivement et qui peuvent aussi se refléter dans notre espace matériel, ces manifestations sont bien réelles ; pourtant, on n'ose pas les aborder et on les considère comme des phénomènes inexplicables. Des gens bornés s'obstinent à prétendre avec des arguments sans preuve qu'il s'agit de phénomènes naturels ; d'autres, pour des motifs inavoués, agissent contre leur conscience et leur mettent en bloc l'étiquette de superstition ; d'autres encore, peu enclins à chercher, esquivent ces questions sous prétexte que la science n'est pas assez avancée. Si l'humanité est capable de renouvelerles connaissances qu'elle a d'elle-même et de l'univers, si elle est capable de changer ses conceptions rigides, alors l'homme fera un pas de géant. La « Loi de Bouddha » permet à l'humanité de pénétrer à fond les mondes innombrables et infinis. Depuis les âges les plus reculés, ce qui peut donner une explication claire et complète de l'humanité, de chaque espace qui existe matériellement, de la vie et de l'univers tout entier, c'est seulement la « Loi de Bouddha ».

Le Falun Dafa (aussi appelé Falun Gong) est une forme ancienne de qigong pour raffiner le corps et l'esprit par des exercices spéciaux et de la méditation. Comme le tai chi, le qigong est une part essentielle dans la vie de nombreuses personnes en Asie. Au lever du jour, dans presque tous les parcs chinois des gens s'installent pour pratiquer ces arts.

Elle consiste en la pratique de cinq séries d'exercices (énergétiques, relaxants, aux mouvements lents et souples), à travers les pensées et les actions quotidiennes, à la caractéristique de l'Univers :

L'enseignement du FALUN DAFA utilise certaines terminologies bouddhistes et taoïstes, mais il n'est pas une religion comme le taoîsme ou le bouddhisme. Il n'y a dans le FALUN DAFA ni formalisme, ni rutuel, ni cérémonie dévotionnelle.

Depuis son lancement public il y a dix-sept ans (1992), le Falun Dafa est devenu la forme de qigong la plus populaire dans l'histoire chinoise. La raison principale, c'est qu'il se distingue des autres pratiques de qigong en agissant non seulement sur l'aspect physique, mais aussi sur l'aspect moral dans la vie quotidienne selon des principes très élevés enseignés par Me Li Hongzhi, le fondateur du Falun Dafa.

L'efficacité du Falun Dafa pour l'amélioration de la santé et ses principes profonds expliquent l'immense popularité qu'il a rapidement acquise dans le monde entier. Depuis la présentation du Falun Dafa au grand public en 1992 par Me Li Hongzhi, il a attiré des dizaines de millions de gens dans plus de 40 pays. La plupart des grandes villes et universités aux Etats-Unis, au Canada, en Australie et en Europe ont des groupes de pratique du Falun Dafa.

Les gens qui pratiquent le Falun Dafa proviennent de tous les milieux, car la méthode traverse les frontières culturelles, sociales, économiques et nationales. La pratique s'est répandue en grande partie de bouche à oreille, de cœur à cœur, car ceux qui l'apprennent veulent faire profiter aux autres de ses immenses bénéfices.

1. Les livres et les exercices

La pratique du Falun Dafa est simple, profonde et efficace. Elle a deux composantes principales : l'amélioration de soi-même en étudiant les enseignements de Me Li et l'exécution de cinq exercices harmonieux. Ces exercices faciles à apprendre, qui comportent une méditation, sont à la fois relaxants et stimulants. Beaucoup d'étudiants du Falun Dafa aiment pratiquer en groupe au grand air dans un parc. Les enseignements sont présentés dans deux livres, Falun Gong et Zhuan Falun disponibles dans plus de douze langues.

2. Les principes de la pratique

Les bénéfices de la pratique du Falun Dafa sont nombreux et divers : meilleure santé, énergie nouvelle, clarté mentale, détente, paix intérieure. En plus, le Falun Dafa diffère de la plupart des autres qigong car son but dépasse largement la santé et la forme : il nous emmène vers la sagesse et l'éveil. Au cœur de la pratique résident les principes suprêmes de l'univers, Vérité, Compassion et Patience. En combinant l'étude des livres et la pratique des exercices, les pratiquants s'efforcent de devenir de meilleures personnes en incarnant ces principes dans tout ce qu'ils font.

3. Est-ce que c'est pour moi ?

Des millions des gens dans le monde ont choisi de pratiquer le Falun Dafa en l'intégrant dans leur vie quotidienne. Pour eux c'est simple : le Falun Dafa est manière agréable d'investir son temps pour la santé, le bonheur et une vie qui a un sens. Tout ce qu'il faut est un esprit ouvert et un cœur disposé à le faire. Chacun est bienvenu. Le Falun Dafa est apolitique, informel et complètement gratuit, il n'y a aucune obligation ni adhésion.

En 1998, le nombre de pratiquant du Falungong avait dépassé les 60 millions. Une popularité d'une telle ampleur et d'une telle rapidité est sans précédent dans toute l'Histoire. Les autorités chinoises ont assisté à une véritable « explosion », un accroissement exponentiel, jusque dans les provinces les plus reculées de Chine, de la pratique du Falungong. S'ils avaient pensé à ce moment à un mouvement politique, la répression aurait été immédiate. Mais cette « explosion » fut silencieuse : les personnes pratiquaient de la méditation, gagnaient en moralité et en santé, et ne demandaient rien. Deux enquêtes menées par le Ministère de la Sécurité Publique en 1997 et 1998 conclurent que le Falun Gong ne présentait pas de potentiel subversif ; l'une d'elles mentionnait même le civisme de ses pratiquants.

Le chef du Parti communiste, Jiang Zemin, a développé une crainte face à un si grand nombre de personnes et, croyant que la nature paisible du Falun Gong en faisait une cible facile, l'a interdit en 1999. Échouant dans son plan d' « éradiquer le Falun Gong en trois mois », Jiang a intensifié la campagne de propagande pour tourner l'opinion publique contre cette pratique tout en emprisonnant, torturant et même assassinant ceux qui la pratiquent.


Les experts dans le domaine de la Chine pointent du doigt la campagne systématique de Jiang contre le Falun Gong, indiquant qu'elle cache également un motif secret: Le 9 février 2001, un article de l'analyste principal pour la Chine de CNN, Willy Wo Lap Lam, citait un des vétérans du Parti communiste chinois comme ayant déclaré, « En mobilisant un mouvement de masse de type Mao [contre le Falun Gong.], Jiang force les cadres aînés à faire gage d'allégeance à sa ligne... cela va amplifier l'autorité de Jiang ».

Jiang Zemin est arrivé au pouvoir à la faveur du massacre de la place Tiananmen. [...] Jiang a pensé que la diffusion massive du Falun Gong dans tout le pays dans le seconde moitié des années 1990 était une menace, mais en même temps une bonne occasion pour lui. Le Falun Gong était une menace, a-t-il senti, parce qu'il y avait tant de personnes le pratiquant, et parce que le Falun Gong est enraciné dans la culture et les valeurs traditionnelles chinoises, quelque chose que le parti communiste a passé des années à essayer de supprimer du pays.

Avec les problèmes endémiques de corruption, de chômage et de pauvreté, la pression publique sur Jiang augmentait. Ainsi, utiliser les forces de la nation pour une campagne politique contre un « ennemi public » pouvait non seulement détourner l'attention de Jiang, mais également fournir toutes les conditions nécessaires pour exiger que ses rivaux s'alignent à lui, consolidant de ce fait sa puissance dans le Parti.
Ainsi, le soir du 20 juillet 1999, Jiang a lancé dans tout le pays une campagne de persécution contre une pratique paisible, et depuis cette époque, a continuellement été le moteur des escalades de la violence de cette campagne.

Les hôpitaux psychiatriques se sont imposés comme un des outils de choix de la répression, ce qui est devenu un sujet d'inquiétude internationale. Le 20 Janvier 2000, Yang Song, porte parole du poste de police de Changguang dans le district Fangshan à Pékin, confirmait par exemple à un journaliste étranger qu'environ 50 pratiquants, principalement des femmes, étaient détenues à l'hôpital psychiatrique de Zhoukoudian près de Pékin. “Ce ne sont pas des patients, ils sont là pour y être éduqués... La plupart d'entre eux sont des extrémistes du Falun Gong qui sont allés à Pékin pour protester au moins 10 fois. ”

L'Association Psychiatrique Américaine, lors de son congrès à Chicago en mai 2000, a discuté de cette question. Le Comité sur les Abus psychiatriques a passé à l'unanimité une résolution demandant aux dirigeants de l'Association Psychiatrique Américaine de faire en sorte que Association Psychiatrique Mondiale enquête sur ce problème. L'intervention de celle-ci a déjà permis dans les années 70 de mettre fin à de telles pratiques en ex-URSS.

Le Docteur Abraham Halpern, professeur émérite en psychiatrie au Medical College de New-York, a pris la tête de ces actions. Il a dit aux journalistes : « le gouvernement [chinois] a besoin d'interner, à tort, des dissidents sans troubles mentaux parce que cela peut les aider dans leurs efforts de dépeindre les pratiquants de Falun Gong, non pas comme des opposants politiques, mais comme des malades mentaux. Et même en hospitalisant un petit nombre d'entre eux, le mot circulera rapidement que les pratiquants de Falun Gong sont fous »

Le Qigong, au lieu d'être une "chasse gardée" purement chinoise, existe également à l'étranger, où on l'appelle magie plutôt que Qigong, comme aux Etats-Unis, en Angleterre, etc. Aux Etats-Unis, il y a un magicien s'appelle David, qui est en réalité un grand maître doté de pouvoirs paranormaux. Il a fait montre de sa performance de traverser la Grande Muraille. Au moment de sa démonstration, il se couvre d'un drap blanc et s'applique contre la paroi pour traverser enjouitte la muraille. Mais pourquoi fait-il ainsi? Parce que, de cette manière, il peut donner à la grande partie des spectateurs l'impression qu'il s'agit d'un tour de magie. Il ne peut faire autrement. Sachant qu'il y a en Chine beaucoup de supermaîtres, il est obligé de se cacher sous le drap pour l'entrer, de peur d'être perturbé. Pour ressortir de l'autre côté, il tend son bras et soulève le tissu, puis il réapparaît entièrement. "Les profanes regardent en spectateurs, les initiés en connaisseurs", naturellement le public croit à une séance de magie. Si les Européens appellent magie ces pouvoirs paranormaux, c'est qu'ils ne s'en servent pas pour cultiver le corps humain, mais seulement faire montre de prodigue sur la scène et divertir. En effet, au niveau inférieur, le Qigong peut s'employer à améliorer l'état de santé de l'homme pour qu'on puisse le fortifier et le guérir; et au niveau élevé, il veut exactement dire faire la cultivation et la pratique sur le Benti ( corps physique).

La foi résolue de Chengjun Liu peu avant sa mort sous la torture dans une prison chinoise est représentée ici par une chaude lumière dorée. Les images terrifiantes qui grouillent par terre suggèrent les horreurs qu'il a endurées en tant que prisonnier de conscience. Liu a été arrêté en mars 2002 à cause de l'émission télévisée à laquelle il avait participé et qui exposait les violations des droits humains contre le Falun Dafa et la culpabilité des agents gouvernementaux.

Calme au dedans comme au dehors, une femme prend un instant de repos après les événements de la journée. La fleur de lotus dans le creux de sa main fait penser qu'elle a participé à un défilé du Falun Dafa. Ces défilés cherchent à partager la beauté et la grâce avec les spectateurs et en même temps à faire connaître les violations des droits en Chine. Au cours de ces dernières années, de nombreux élèves du Falun Dafa ont retrouvé leurs racines culturelles. Le vase à gauche montre les trois idéogrammes chinois, “vérité, compassion, patience”.